Disturbo Borderline di Personalità. Come riconoscerlo?

 

 https://www.fondazioneveronesi.it/magazine/articoli/neuroscienze/i-disturbi-della-personalita-istrionico-borderline-antisociale-narcisistico

Disturbo Borderline di Personalità. Come riconoscerlo?

Preciso e spero in semplice parole cosa significa essere BORDERLINE, da non confondere la depressione, o un disturbo istrionico, o narcisista con il Disturbo Borderline di Personalità.

Allora, qual è la differenza fra depressione e Disturbo Borderline di Personalità? L’atteggiamento autocritico e l’umore precario non sono le uniche caratteristiche dei borderline. Un’altra, per esempio, è l’impulsività. Mentre il depresso, in genere, è afflitto dai dubbi e da una riflessività ossessiva, il borderline è avventato. Convinto che una decisione sia giusta, la mette in atto senza riflettere sulle conseguenze.

L’eccesso emotivo, oltre che il borderline, contraddistingue il Disturbo Istrionico di Personalità. Hai presente quegli individui sempre sopra le righe, appariscenti, estroversi, sensibili come “nervi scoperti”? Tutto li turba: le critiche, la disapprovazione, le incomprensioni altrui. E lo stress, i distacchi, la solitudine. A prima vista, borderline e disturbo istrionico si somigliano. Vi sono, però, alcune sostanziali differenze. Un esempio? L’istrionico non è autodistruttivo. Non compie scelte autolesive né mette a rischio la propria sicurezza. Inoltre, non è afflitto dal senso di vuoto tipico, invece, del borderline.

ENORME BISOGNO DI ATTENZIONI? ATTENZIONE A NON CONFONDERE: Il borderline ha un disperato desiderio di stima, di scorgere approvazione nelle parole e nei gesti altrui. Non sopporta, invece, di deludere e di subire giudizi. Vuole attenzioni e le ottiene attraverso l’accondiscendenza o la richiesta di protezione. Il comportamento di chi ha una personalità narcisistica, spesso, è simile. La motivazione alla base, però, non lo è. Il narcisista vuole primeggiare, essere considerato speciale. Di conseguenza punta a ricevere ammirazione. Lo fa per mantenere vivo il malfermo e fittizio senso grandioso che ha di sé. Il borderline, al contrario, cerca di conquistare il prossimo per avere cure, compagnia, supporto, protezione. Cioè, per non essere solo

DIPENDONO DAGLI ALTRI IN TUTTO!!!!!!!Conosci qualcuno che si affida agli altri per ogni minima decisione? E se, invece che borderline, fosse una personalità dipendente? Anche il dipendente è angosciato dall’idea di essere lasciato e fa il possibile per evitare che ciò accada, per esempio comportandosi con passività e sottomissione. Tuttavia, la paura dell’abbandono propria del dipendente è diversa da quella del borderline. Quest’ultimo teme di sentirsi sperduto: dalle relazioni vuole affetto, vicinanza, compagnia. Alla base vi è l’incapacità di stabilire una propria identità come singolo. Il dipendente, piuttosto, cerca qualcuno che sappia prendere buone decisioni, che gli permetta di sgravarsi dalle responsabilità, dalla necessità di mettersi in gioco, dal rischio di fallire. Di fronte all’abbandono, il borderline soffre della mancanza emotiva di chi ritiene insostituibile. Il dipendente, invece, sente di avere perso una guida.

I borderline alternano stati d’animo contrapposti con tale facilità da apparire imprevedibili. Hanno un modo intenso di relazionarsi: idealizzano chi li accudisce e li fa sentire capiti. Al contrario, svalutano chi non li approva. La loro cronica paura dell’abbandono li porta a essere ipercontrollanti, aggressivi o, viceversa, freddi e distaccati. Sotto stress, la loro fondamentale sfiducia nel prossimo può diventare paranoia.

A causa di un traballante senso d’identità cambiano spesso idea su valori, progetti di vita, opinioni.  Problematiche d’identità si manifestano nell’incapacità di conservare certezze su obiettivi di vita, valori, inclinazioni.

PERCHE’ VADO CONTRO TUTTI E  CONTRO REGOLE?

L’incuranza delle regole è la principale caratteristica del Disturbo Antisociale di Personalità. Di certo avrai visto film, o letto libri, con protagonisti criminali senza scrupoli, poco o per nulla empatici. Sono individui, questi, che prendono ciò che vogliono, anche se farlo presuppone ferire o danneggiare. Antisociali, appunto. Anche i borderline, a volte, agiscono in sprezzo delle regole morali e delle leggi. Per esempio, diventando verbalmente o fisicamente aggressivi. Le condotte degli antisociali e dei borderline, però, non nascondono le stesse ragioni. I borderline sono fin troppo sensibili. In effetti, perdono il controllo della rabbia quando si sentono maltrattati. A differenza dell’antisociale, che agisce per un tornaconto materiale, un borderline non ruberebbe mai un automobile per trarne profitto, né la danneggerebbe per divertirsi. Potrebbe, però, demolire quella dell’ex partner, sospettando di essere stato tradito.

 

 

 

Che cos’è la resilienza e come metterla in atto.

https://www.uppa.it/essere-resilienti-cosa-significa-davvero/

Che cos’è la resilienza e come metterla in atto.

Resilienza è una parola che ultimamente si sente e si utilizza spesso. Ma cosa si intende davvero con questo concetto? Siamo forse tutti resilienti? Un bambino può essere resiliente? In psicologia, la resilienza è la capacità di resistere, fronteggiare e riorganizzare positivamente la propria vita dopo aver subito un evento negativo. Non si tratta, quindi, di una mera resistenza passiva, di una reazione inconsapevole e automatica, bensì di una risposta cosciente, di una ricostruzione che si traduce in potenzialità e prospettive di crescita. L’individuo resiliente non è colui che ignora o nega le difficoltà, e neanche le minimizza. Al contrario, è colui che riesce ad andare avanti, con una forza rinnovata, con una più approfondita e consapevole conoscenza di sé. Vi sono alcune caratteristiche individuali e sociali che rendono più probabile una risposta resiliente. Tra queste, un ruolo importante è giocato dall’ottimismo, che non deve essere inteso come tentativo di banalizzare o sminuire le avversità ma, al contrario, come la capacità a considerare i problemi una componente inevitabile e ineliminabile della vita.

Quali gli obiettivi di un resiliente?:

• Sviluppare la sicurezza e l’equilibrio per gestire se stessi in modo costruttivo anche nelle situazioni difficili
• Saper dare il necessario sostegno a se stessi e ai colleghi
• Impegnarsi intenzionalmente a rendersi fisicamente e mentalmente più sani, lucidi ed efficienti
• Dimostrare determinazione e perseveranza nelle avversità mantenendo il focus sugli aspetti di positività e soddisfazione
• Tenere sotto controllo i fattori di stress a favore dell’efficacia e del benessere professionale

Impegno, controllo e gusto per le sfide sono caratteristiche della persona di cui si può avere consapevolezza e perciò possono essere coltivati e incoraggiati. Per questo, la resilienza non è una caratteristica che è presente o assente in un individuo, essa presuppone comportamenti, pensieri ed azioni che possono essere appresi da chiunque. Perché si usa il termine resilienza? Molto usata nella versione inglese “resilience”, significa “capacità di resistenza”, “capacità di recupero rapido”, “elasticità”. In Italiano il termine “resilienza” veniva usato finora soprattutto per designare la qualità fisica di certi materiali di non rompersi in seguito a un urto violento.

Qual è il verbo di resilienza?

Resilienza è la capacità umana di passare attraverso eventi complessi, drammatici o spiacevoli senza esserne indeboliti e trasformandoli invece a proprio vantaggio. Competizione agguerrita, cambiamenti organizzativi, relazioni faticose, pressione su tempi e risultati, apparenti battute d’arresto nella carriera… essere resilienti significa adattarsi ai possibili futuri cambiamenti o a quelli già in essere, siano questi lavorativi o personali, avere le capacità per andare avanti e accedere a nuove risorse, affrontando in maniera positiva gli eventi e riorganizzandosi, magari in un modo sconosciuto prima dell’avvenimento. Come molti vocaboli scientifici, resilienza ha un'origine latina: il verbo resilire si forma dall'aggiunta del prefisso re- al verbo salire 'saltare, fare balzi, zampillare', col significato immediato di 'saltare indietro, ritornare in fretta, di colpo, rimbalzare, ripercuotersi', ma anche quello, traslato, di ' ...

E’ possibile individuare alcune componenti che contribuiscono a sviluppare la resilienza.

 

·         L’ottimismo. La disposizione a cogliere il lato buono delle cose, è un’importantissima caratteristica umana che promuove il benessere individuale e preserva dal disagio e dalla sofferenza fisica e psicologica. Chi è ottimista tende a sminuire le difficoltà della vita e a mantenere più lucidità per trovare soluzioni ai problemi.

·         L’autostima. Avere una bassa considerazione di sé ed essere molto autocritici, infatti, conduce a una minore tolleranza delle critiche altrui, cui si associa una quota maggiore di dolore e amarezza, aumentando la possibilità di sviluppare sintomi depressivi.

·         La robustezza psicologica. Essa è a sua volta scomponibile in tre sotto-componenti, il controllo (la convinzione di essere in grado di controllare l’ambiente circostante, mobilitando quelle risorse utili per affrontare le situazioni), l’impegno (con la chiara definizione di obiettivi significativi che facilita una visione positiva di ciò che si affronta) e la sfida, che include la visione dei cambiamenti come incentivi e opportunità di crescita piuttosto che come minaccia alle proprie sicurezze.

·         Le emozioni positive, ovvero il focalizzarsi su quello che si possiede invece che su ciò che ci manca.

 Il supporto sociale, definito come l’informazione, proveniente da altri, di essere oggetto di amore e di cure, di essere stimati e apprezzati. E’ importante sottolineare come la presenza di persone disponibili all’ascolto sia efficace poichè mobilita il racconto delle proprie sventure. Raccontare è liberarsi dal peso della sofferenza, e l’accoglienza gentile e senza rifiuti o condanne da parte degli altri segnerà il passaggio da un racconto tutto interiore, penoso e solitario (che può sfociare in forme di comunicazione delirante) alla condivisione partecipata dell’accaduto. Il soggetto ottimista, però, a differenza del pessimista, interpreta le difficoltà come transitorie, e non permanenti; come circoscritte, e non pervasive a tutti gli ambiti di vita; infine, come non unicamente dipendenti dalla sua responsabilità, bensì come frutto del concorso di più variabili, alcune delle quali fuori dal suo controllo.

 

 

 

 

Che cos'è la psicoterapia filosofica? Attenzione a non far confusione

 Prima della lettura dell'articolo si invita a leggere da questi link 

http://www.psychiatryonline.it/node/4459 

https://www.filosofiamedica.it/scuola-psicologia-psicoterapia-filosofica-integrale-tradizionale/la-psicoterapia-filosofica-lunica-prassi-ristabilire-la-salute-dellanima/

 

La psicoterapia filosofica, l’unica prassi per ristabilire la salute dell’anima

La salute dell’anima ha un carattere metafisico e ontologico, per attuarla è necessario compiere un’ascesi virtuosa e sapienziale, dunque solo l’approccio filosofico può  restituire l’anima alla sua attività normale e beata, al suo ufficio religioso teofanico, altre vie che escludono la conoscenza metafisica sono limitate e illusorie. La catabasi ha prodotto ben due gradi di oblio, l’anima nel corpo è priva di noesis–gnosis, dell’attività contemplativa-conoscitiva diretta dell’Essere Intelligibile e della natura della Divinità in Se Stessa, inoltre è priva anche della scienza razionale inerente l’essere vero.

In prima istanza si è prodotta l’alterità psichica, in seconda istanza l’alterità somatica, all’ignoranza noetica ed ontologica è subentrata l’ignoranza razionale e psicologica, l’effetto finale a cui l’anima è soggetta è un’ignoranza radicale, che sostanzia direttamente la costituzione dell’ego somatico ed empirico, la cui consistenza è del tutto fantasmatica ed effimera, semplice accidente determinato delle condizioni del corpo. L’ego a cui si riferisce l’uomo comune ha la consistenza di un’ombra sensibile, come ombre sono le percezioni sensibili e le figure corporee, sonno profondo è l’esperienza titanica delle cose, alienazione completa dall’essere e dalla realtà, oblio del vero.

La soluzione dell’anima dalla soggezione alla natura titanica, corporea, costituisce il primo grado di salute, la quale può essere ottenuta con la psicoterapia filosofica, la “fuga dal corpo”, alla quale segue l’assimilazione dell’anima all’intelletto e a Dio. La fuga dal corpo costituisce il primo grado di psicoterapia, di cura dell’anima, mentre il secondo grado è costituito dalla “fuga dal mondo”, dalla soluzione della soggezione all’alterazione psichica, alla coscienza immaginale e riflessa.

La psicoterapia ha la sua conclusione nella riattualizzazione della noesis originaria e della contemplazione-visione beatifica iperurania, nella quale consistono il riposo e la quiete dell’anima, accolta nel cuore dell’Essere Divino Eterno.

La vera salute-salvezza della psyche-anima, consistente nella sua estinzione reintegrativa nell’intelletto, è il fine del Secondo Livello della Scuola di Filosofia Medica Tradizionale Integrale, mentre la realizzazione degli stati sovraindividuali e compiutamente universali dell’Essere, viene perseguita nel Terzo Livello di insegnamento, quando il discente accede alla realizzazione dell’iniziazione divina e dei Grandi Misteri. Solo nel caso dell’ascenso agli stati universali dell’Essere è possibile trascendere la polarità sovrapsichica intelletto-Dio, nell’unità principiale dell’Uno, fino a svelare infine l’Identità Suprema.

La Scuola di Psicologia e Psicoterapia Filosofica è una sezione della S.P.M.P. ed è dedicata alla psyches therapeia, relativa ai due primi stadi dell’ascesi filosofica, che portano fino alla divinizzazione dell’anima individuale attraverso la disciplina delle virtù ordinate alla sapienza intellettiva e iperurania, nella quale si fruisce la beatitudine eterna.

Questo scopo è conforme alla costituzione originaria della filosofia in Pitagora, il quale ordinò la disciplina per liberare l’anima dalla prigione del corpo e farla risalire attraverso i cieli alla sua dimora olimpica originaria; ciò equivale al superamento del dominio dell’Anima del Mondo e alla liberazione dal ciclo delle nascite e delle morti, relato alla trasmigrazione, in virtù della theosis e della palingenesi. Akolouthein to theo, “seguire il Dio”, e Epou theo, “segui Dio”, costituisco dei moniti essenziali della via filosofico-terapeutica, l’unica via che restituisce l’anima all’attività pura della mens–nous e perciò risolve la sua dementia-anoia. Solo il sapiens-sophos è dunque psichicamente sano, egli è il solo che ha ricostituito in atto nell’anima la mens-nous, egli ha praticato la theras–peia, perciò ha rimosso l’elemento contrario, il teras, ciò che è difforme, alieno, rispetto all’essenza dell’anima e alla sua attività normale. Il sapiente ha separato l’anima dall’elemento corporeo-titanico e poi dal mondo sensibile inferiore, così si è costituito noeticamente secondo la sua forma divina, liberandosi da ignoranza, errore e malia e dunque anche da mania. Ottenuta la virtù della sua essenza, la sapienza, la quale per l’anima costituisce la sua salute perfetta, il sapiente si stabilisce nella beatitudine incorruttibile.

Nella Repubblica Platone definisce il sapiente come colui che possiede il sapere vero, certo, inerrante, esente da errore, grazie a questo sapere egli possiede anche la perfetta attività di tutte le facoltà dell’anima, perciò anche tutte le virtù inerenti. Fermo nella perfezione della prudenza e della giustizia, il sapiente è moralmente impassibile, perciò gode già nella vita presente di una beatitudine relativamente incorruttibile, la quale avrà risoluzione nella beatitudine eterna e trascendente, quando egli lascerà definitivamente il corpo e il mondo. Libero da ogni errore il sapiente non è soggetto a giudizi errati, perciò non patisce alcuna passione, né va soggetto ad alcuna sofferenza, dunque egli è sempre felice.

Il sapiente costituisce il modello normativo della salute psichica completa, dell’anima integrata spiritualmente, perciò perfettamente sana. La personalità del sapiente costituisce un esempio immutabile, il criterio di misura della condotta psico-morale retta e giusta, perciò egli costituisce anche il fine esemplare della terapia filosofica. Prima di raggiungere la virtù della ragione, l’anima non può essere sana, il non saggio, specie se non pratica filosofia, è continuamente soggetto a pathos-passio, e dunque è psicopatico, specie perché in lui non c’è attività della mens, perciò patisce amentia, mania, follia. L’insipiente non può essere felice, né normale, perché solo la terapeutica filosofica permette di raggiungere la virtù e la sapienza, cioè l’unica vera salute psichica e mentale, dunque felici ed integri sono solo coloro che vivono secondo la vera scienza[1].

Allo stesso modo solo il sapiente può essere vero terapeuta, coloro che sono ancora soggetti a psicopatologie come l’ ignoranza, l’errore, il falso giudizio, la passione, il vizio, non sono in grado di curare veramente nessun altro. L’insipiente, nel migliore dei casi, ha solo una conoscenza dottrinale della prassi psicoterapeutica autentica e perciò non può condurre nessuno nella via che guarisce dal vero male psichico, l’anoia, che da ignoranza e mania. Il virtuoso possiede il potere e l’autorità che gli permettono la psicagogia e lo sviluppo dell’anabasi, solo esso può trattare la causa da cui tutte le alterazioni psichiche, irrazionali e somatiche, derivano.

Chi tratta l’anima deve condurla a vivere secondo la sua natura, perciò deve permetterle di praticare l’igiene psichica salutare, quindi l’anima deve essere convertita alla vita filosofica virtuosa, altrimenti nessuna cura e nessuna risoluzione della sofferenza psichica sarà mai possibile. Ma l’ignoranza e la superbia caratterizzano molti sedicenti “terapeuti”, i quali presumono di possedere tutte le virtù principali e persino la sapienza, ma in realtà trascinano le anime nei loro errori e nelle conseguenze che ne derivano. Se l’anima non espelle tutti gli errori che in essa sono presenti e non estingue la radice da cui provengono, l’ignoranza, causata a sua volta dalla soggezione alla natura titanica, nulla in essa può essere sanato. Ma le false psicoterapie si svolgono nell’ambito dell’illusione-alienazione e le loro dinamiche favoriscono la soggezione dell’anima alla determinazione titanico-somatica.

L’insipiente la cui anima non ha alcun orientamento filosofico autentico è un “demente”, un alienato, un brotos, un malato che non ha alcuna speranza di uscire dallo stato di pena e sofferenza in cui si trova, né tantomeno può improvvisarsi terapeuta e ingannare altre povere anime, trascinandole nella stessa dimensione  dell’illusione e della malignità perpetua in cui esso si trova. L’azione curativa deve sottomettere interamente l’epithymia, la facoltà concupiscibile, al loghistikon, perché la facoltà razionale deve dominare in tutto il corpo, fino a che il dominio razionale non sarà costituito, l’anima sarà soggetta a varie forme di pathemata, patologie psichiche, dalle quali derivano continui nosemata al corpo, morbi corruttivi. Con l’incarnazione l’anima patisce il corpo, ad esso sottomette la sua ragione e le facoltà razionali, nulla potrà restituirla al suo stato  normale se non si  sottrae completamente dalla soggezione agli accidenti del corpo e alla corruttibilità della vita sensibile.

La soggezione all’arbitrio delle facoltà irrazionali come quella concupiscente e quella arditiva è pathema, la misura razionale di queste facoltà costituisce invece la base della salute psichica, una salute che l’anima otterrà solamente quando sarà completamente separata dal corpo e dalla natura titanica. Diceva Epicuro: “Vuoto è il discorso di quel filosofo che non cura (therapeutai) le passioni (pathemata) dell’uomo. Come infatti non c’è alcun vantaggio dalla medicina che non cura le malattie del corpo, così nemmeno dalla filosofia [e dalla psicologia] che non caccia le passioni dall’anima”.

Dunque è vana la psicoterapia che non rende l’anima virtuosa, ma non ci può essere virtù senza la scienza del vero essere dell’anima e del suo bene, però questi elementi mancano completamente nelle psicologie profane, moderne e postmoderne, dunque le psicoterapie che procedono da esse sono vane e ingannevoli. Inoltre, la salute psichica non può essere data da altri, perché è compito dell’anima stessa, dunque alla cura animi l’uomo deve dedicarsi da se stesso, sebbene sotto la guida psicagogica di un’autorità filosofica, di un saggio o di un sapiente: “…ci dobbiamo sforzare con tutti i mezzi, con tutte le nostre energie, per poterci curare da noi stessi (nobis mederi)”.

Dunque chi non pratica da sé la filosofia non  può raggiungere la vera salute dell’anima, inoltre fino a quando l’anima non raggiungerà almeno un primo grado di autarchia relativa non potrà essere considerata priva di soggezione a passione e dunque priva di psicopatologie. Si deve ricordare poi che il dominio autarchico del corpo, di tutta la vita corporea e dei suoi accidenti, costituisce solo un piccolo passo lungo la via della salute psichica, perciò deve essere considerato solo come una tappa funzionale alla completa separazione dell’anima dal corpo, una separazione che, a sua volta, è necessaria affinché l’anima possa risalire alla regione iperurania, grazie alla prassi contemplativa di carattere anagogico-anabasico, che risolve  gli effetti della catagogia catabasica, il cui prodotto è costituito dall’incarnazione.

La “patria” dell’anima è olimpica, la sua condizione di piena salute si realizza quando l’anima si riunisce all’intelletto trascendente, sua quiete, suo essere, suo fine. Fino a che l’anima non riposa estinta nell’intelletto non avrà pace e non godrà della quiete olimpica, che è il termine a cui tutti i suoi atti, coscienti o incoscienti tendono. Liberata dal corpo, l’anima può finalmente dedicarsi alla realizzazione dell’unione attraverso la contemplazione che, di cielo in  cielo, di luce in luce, di scienza in scienza, la conforma a Lui, fino a risolversi in Lui, trasfigurata divinamente nella visio intellectvalis, costituente la divina beatitvdo.

Il cuore della prassi psicoterapeutica è anamnesis, rammemorazione anagogica, ricordo iniziatico che consente la risalita. Il ri-cordo restituisce l’anima al suo cuore essenziale, al suo centro, al suo principio, che è intelletto, presenza di Dio in essa, sua vera sostanza ontologica permanente. Risalire i cieli riflessi delle scienze  psichiche o cosmiche equivale risalire i riflessi, le determinazioni razionali della scienza intellettiva, divina e unitaria. Risalire i cieli equivale a risolvere l’alterità della coscienza riflessa, l’attività  immaginale e rappresentativa della determinazione simbolica prodotta dalla ragione. Risalire oltre il cielo equivale invece a superare il dominio della analogia, della somiglianze, dell’enigma porta l’animo a superare la cosmicità, la temporalità, il ciclo di nascita e morte fino all’unione col modello divino fondamentale, col sintema, con il Dio.

L’anamnesi è disciplina che porta al cuore dell’Essere e permette di attingere a mnemosyne, con l’anamnesi l’anima oltrepassa tutti i velami di lethe, per giungere ad aletheia, all’alethes nous, l’Intelletto Vero, nudo senza veli, al nudo essere Apollo. Chi attinge a mnenosyne è “divenuto perfetto, perché completamente iniziato ai perfetti misteri”, dunque chi ha “ricordato” l’Essere è giunto al termine del risanamento dell’anima, eliminando da essa ogni suo oblio, perciò può contemplare il Bello Intelligibile in Se Stesso.

L’apatheia divina è lo stato finale che l’anima deve raggiungere, questa è la sua vera hyghieia, con l’attingimento di sophia si ottiene la liberazione dalla natura titanica e dalla prigionia nella caverna del mondo, l’anima divinizzata dalla sapienza condivide lo statuto degli Dei, già nella vita presente al corpo, una vita che grazie alla divinizzazione viene completamente trasfigurata. Lo stato divino è lo stato che l’anima possedeva prima di entrare nel mondo, quando preesisteva nell’intelletto e, a fortiori, prima di essere associata al corpo,  questo stato dell’anima, isotheos, sarà conservato anche quando, compiuto il theon bios, avverrà l’ultima e definitiva purificazione dalla carne e dal mondo, attraverso la quale l’anima si stabilirà nella regione olimpica iperurania, dove fruirà della beatitudine eterna incorruttibile, completamente separata dalla materia.

 

 

 

 

L'importanza psicologica del saper attendere!

                                       https://www.greenme.it/salute-e-alimentazione/psicologia/cio-che-meriti-arriva-momento-giusto/

L'importanza psicologica del saper attendere!

A volte nella vita pensiamo di meritare delle ricompense per il nostro impegno, ma non sempre arrivano quando ce le aspettiamo. Esiste il momento giusto anche per ricevere i benefici che meritiamo. Tutto avviene in perfetta sincronia e il più delle volte avere ansia e fretta durante l’attesa non serve a nulla. Nell’epoca della velocità e del “tutto e subito”, l’attesa è considerata come una minaccia alla nostra serenità. Invece è necessario comprendere che non dobbiamo riempire a tutti i costi il “vuoto” che quell’attesa comporta; parliamo della dimensione del “non fare”, del “non intervenire”:

L’Allievo: «Maestro facciamo qualcosa».
Il Maestro: «Stiamo facendo qualcosa».
L’Allievo: «Ma siamo qui fermi, senza far niente».
Il Maestro: «Stiamo Aspettando».
L’Allievo: «Che cosa aspettiamo?».
Il Maestro: «Stiamo aspettando il Nulla, qualcosa che non sappiamo cos’è».

Il tempo è il miglior maestro e il miglior compagno della nostra vita. Ci insegna a valorizzare ciò che abbiamo, a ricevere ed accogliere ciò che arriva di nuovo. Eppure l’attesa ha un proprio valore. Il verbo attendere deriva dal latino ad-tendere, “distendersi, aspirare, mirare”. L’attesa implica una tensione verso qualcosa. Se da un punto di vista pratico, in giornate piene e indaffarate come sono diventate d’abitudine le nostre, l’attesa può essere fastidiosa, dal punto di vista educativo, invece, è importante imparare a saper attendere. Perché? semplicemente perché passiamo il tempo a posticipare le cose, aspettando che succeda questa o quell’altra cosa, mentre la nostra vita ci sfugge dalle mani senza rendercene conto. Le cose speciali richiedono pazienza, dobbiamo imparare a porci nei confronti dell’attesa come una donna in gravidanza e i suoi nove mesi. La pazienza? E quanto ci costa? Una «virtù eroica», come la definiva Giacomo Leopardi, o anche «una goccia che scava la pietra» secondo le parole di Gandhi, della quale abbiamo sempre più bisogno in tempi di impazienza. Il tempo passa e non torna mai indietro . Viviamo in un costante cambiamento, in costante evoluzione, immersi in abitudini stressanti. Spesso osserviamo il tempo scivolare via dalle nostre mani senza esserne pienamente consapevoli. La vera felicità sta nel valutare il tempo e usarlo per vivere al meglio. L’unico posto in cui abbiamo il potere di cambiare le cose è il presente. Sono d’accordo tanto con Teofrasto quanto con lo psichiatra R. Morelli , essi in comune affermano che l' arte di attendere è preziosa, ma non si tratta di aspettare qualcuno o qualcosa, un successo, una promozione, un amore!!!Bisogna aspettare, senza sforzo, ne progetti, senza aspettative. Attendere quindi che l’energia del Tao rimetta le cose a posto, così dicevano gli antichi Maestri Cinesi:
Io aspetto, perché ci sta più verità, forza, coraggio, e sana consapevolezza nel non fare e nell’ attendere che in tutto il pensiero falsamente razionale che inquina la nostra anima.
L’Attesa è una forza a noi sconosciuta, ascoltiamola e contempliamola. Io non devo scacciar via i miei disagi, ma voltarmi verso l’assenza, dove schiude una luce mai vista prima, parlare e dialogare e ascoltare serenamente lo straniero che mi abita. Non farlo ahime è la causa dei nostri mali, da quelli più consueti a quelli più devastanti.

Vincenzo Isaia