"Silenzio spezzato: il risveglio tremante della donna del nostro tempo"

"Silenzio spezzato: il risveglio tremante della donna del nostro tempo"

Era il 2000 e conobbi la prof.ssa Pizzo Russo, Psicologia dell'arte e della letteratura, con il prezioso manuale di R. Arnheim. Oggi come spesso succede quando ascolto musica in silenzio ho ricordato quella giornata in cui parlammo in una lezione di Ingres, facendo riferimento all'opera la sorgente. Mi è venuta questa riflessione che rimanda a quel che tristemente oggi assistiamo, a quel "silenzio spezzato: il risveglio tremante della donna del nostro tempo" Pensavo, ai nostri giorni, la sfida è permettere alle donne di essere sorgente sì, ma anche fiume in piena, tempesta, parola. SEMBRA CHE QUALCOSA LE VOGLIA IMMOBILI, (labbra serrate come serrata la giuntura vaginale) il mondo femminile ha bisogno di spazio per fluire con autenticità, come l’acqua che Ingres lascia appena accennare ma che oggi può diventare pienamente visibile. In fondo, come suggerisce Arnheim, ogni opera è una forma visibile di un conflitto interno. Guardare questo dipinto oggi ci aiuta a chiederci: quante donne sono ancora costrette a essere “belle” e “pure”, invece di essere semplicemente se stesse? La sorgente di Ingres sembra, a un primo sguardo, un’ode all’equilibrio e alla bellezza classica. Ma, come ben osservava Rudolf Arnheim, l’opera d’arte autentica non è mai solo forma: è forma carica di significato psichico. E allora, quella figura immobile e perfetta non è solo un corpo, ma una tensione congelata: il femminile visto, idealizzato, trattenuto; ciò che vediamo non è solo una donna che versa acqua, ma l’atto archetipico della psiche che riversa sé stessa nel mondo, cercando equilibrio tra controllo e abbandono. In fondo, la vera sorgente è lo sguardo dello spettatore.
In musica, potremmo accostare questa opera alla trasparente malinconia di Albinoni, nel suo apparente Adagio limpido, ma sotto la superficie vibrano strazianti intensità emotive, che vorrebbero però non essere respinte bensì fluire come l’acqua che scorre dalla brocca, energia e bisogno inevitabile, vitale. Oppure a Debussy, in particolare nella sua "Sirènes" creature imprigionate in un immaginario maschile dissolutivo.
Mi viene alla mente l’Ofelia di Shakespeare, appare dolce e delicata, ma è attraversata da un tumulto psichico profondo, assieme alla ninfa di Ingres, incarnano l’ambivalenza tra innocenza e annichilimento imposto, tra ideale e reale, tra forma e contenuto emotivo. Arnheim parlava dell’arte come “pensiero reso percepibile”: allora forse, ciò che vediamo non è solo una donna che versa acqua, ma l’atto della psiche che riversa sé stessa nel mondo, cercando equilibrio tra controllo e abbandono, e vera possibilità di essere accolta tra le braccia protettive di un uomo. Un uomo che è tale proprio accettando la donna, amandola anche nel suo dissenso. Amandola perchè si ama qualcosa così com'è non certo per possederla, anzi il tentativo è preservarla sfidando pure Dio e l'eternità.

“Io ti ascolto”: l’ importanza della musica a scuola.

 

 “Io ti ascolto”: l’importanza della musica a scuola.

Oggi riflettevo su quanto sarebbe opportuno inserire musica, nel senso di estetica musicale in tutti i licei, scuole superiori.

Platone scriveva:

“L’educazione musicale è più potente di ogni altra, perché il ritmo e l’armonia penetrano profondamente nell’anima e la plasmano.”

Mai come oggi la scuola necessita di far leva sull'importanza dell'ascolto attraverso l'ausilio di discipline musicali.

Introdurre la musica e l’estetica musicale in tutte le scuole non è un semplice arricchimento del piano formativo: è un atto profondamente educativo, sociale e culturale. La musica non è solo suono organizzato, ma una forma espressiva che parla direttamente alle emozioni, alla memoria, alla relazione e all’identità. Inserirla stabilmente nella formazione scolastica significa educare all’ascolto, al silenzio e all’alterità. Dal punto di vista didattico e formativo, l’educazione musicale potenzia competenze trasversali come la concentrazione, la disciplina, la coordinazione motoria, l’intelligenza spaziale e l’apprendimento linguistico. Secondo Howard Gardner, ideatore della teoria delle intelligenze multiple, l’intelligenza musicale è una delle forme fondamentali di intelligenza, troppo spesso trascurata nei modelli educativi standard. Introdurre l’estetica musicale significa quindi valorizzare anche quegli studenti che apprendono e si esprimono attraverso forme sensibili e artistiche, spesso non intercettate dai percorsi didattici tradizionali.

Come affermava Oliver Sacks, neurologo e scrittore:

“La musica può aprire porte che altrimenti rimarrebbero chiuse nella mente.”

Saper ascoltare un brano implica la capacità di entrare in contatto con sè stessi e con le emozioni che l’altro — il compositore, l’esecutore — intende comunicare. In un’epoca in cui l’iperstimolazione digitale riduce la soglia dell’attenzione e la capacità di introspezione, la musica educa a rallentare, ad ascoltare senza giudizio e a lasciarsi attraversare da ciò che si prova; non solo ma dal punto di vista psicologico, la musica stimola aree profonde del cervello legate all'emotività, alla memoria e alla regolazione affettiva.

A livello sociale, la pratica musicale crea legami, lo sappiamo bene !!! Perché cantare insieme, suonare in gruppo, anche solo condividere l’ascolto, sviluppa empatia, cooperazione e senso di appartenenza. La musica, per sua natura, non esclude: accoglie ogni cultura, ogni identità, ogni sensibilità. È un linguaggio universale che annulla le barriere sociali e linguistiche. In questo senso, la scuola che promuove la musica promuove anche l’inclusione.

In chiave filosofica, l’esperienza musicale apre all’esperienza del Bello, inteso come ciò che ci mette in relazione profonda con la verità del nostro essere. L’ascolto estetico è un esercizio etico: ci insegna a prestare attenzione, a sostare nel mistero, a lasciarci modificare da ciò che non comprendiamo subito. Schopenhauer sosteneva che musica è terapia dai mali del mondo.

In conclusione, una scuola che include la musica non forma solo esecutori o appassionati, ma persone capaci di ascoltare sé e gli altri, di percepire l’armonia nel disordine, di coltivare sensibilità, pensiero critico ed empatia. E forse, in un mondo sempre più frenetico e frammentato, è proprio da qui che si può iniziare a ricostruire un’umanità più attenta e profonda.

Musica e lettura, come due ali.

Ogni sera, e soprattutto oserei dire il venerdì e il sabato notte, dato che il giorno dopo non ho scuola, evado nel mio spazio di libertà. A modo mio volo!!!! Suonare il pianoforte è come entrare in un’altra dimensione. Ogni nota che si libera dalle dita sembra accarezzare il silenzio, sciogliere i pensieri, alleggerire il corpo. È uno stato di estasi sottile, una leggerezza che non pesa, ma che solleva. Quando mi immergo nella musica, è come se il tempo rallentasse, come se tutto ciò che è fuori rimanesse sospeso. E dentro di me si accende una luce: quella della rigenerazione. A volte, strimpello anche la chitarra. Basta un accordo, e subito cambia l’aria. È come parlare senza parlare, come lasciar andare ciò che pesa con il tocco leggero delle corde. E poi arriva la notte, e con essa il rito segreto della lettura. Un libro aperto sotto una luce calda, le pagine che scorrono come il fluire di una melodia interiore. Le parole scritte diventano note per la mente, nutrimento per l’anima.

Musica e lettura, come due ali.

 

 

Musica, parola e psiche: l’armonia nascosta tra filosofia, letteratura e psicologia e le arti

L’essere umano è un essere musicale, narrativo e riflessivo: canta, racconta, pensa e sogna. Ma queste dimensioni, spesso trattate come discipline separate – filosofia, musica, letteratura, psicologia – sono in realtà profondamente intrecciate. Esse sono modi diversi di avvicinarsi alla stessa realtà: quella dell’anima umana, nella sua ricerca di senso, identità ed espressione. Filosofia e musica sono un pensare attraverso i suoni. La filosofia si è interrogata a lungo sulla natura della musica, già Platone, nella Repubblica, riteneva che la musica fosse fondamentale per l’educazione dell’anima, ma solo se temperata e armonica, capace di riflettere l’ordine cosmico. Per lui, le diverse tonalità musicali influenzano direttamente l’etica e il carattere umano. Nietzsche, invece, afferma che “senza la musica, la vita sarebbe un errore” (Il crepuscolo degli idoli), vedendo nella musica una forza dionisiaca, istintiva e vitale che rompe i confini della razionalità. Ecco allora che la musica classica, con le sue simmetrie, dissonanze e risoluzioni, diventa una metafora del pensiero: Bach è l’armonia dell’ordine, Mahler la malinconia del cosmo, Beethoven l’eroismo tragico dell’esistenza. La musica contemporanea, dal jazz alla techno, continua questa riflessione incarnata: nel jazz l’improvvisazione è l’essere nel tempo; nell’elettronica, il ritmo diventa trance e ripetizione, come l’eterno ritorno nietzschiano.

Così come la letteratura è narrare l’interiorità,  è musica della parola. Ogni stile narrativo ha un ritmo, un tempo, una melodia. Proust, nella sua Recherche, scrive come un compositore: frasi lunghe, strutture che ritornano, ricordi che emergono come temi musicali. Kafka, invece, suona in minore: i suoi racconti sono come preludi in cui il senso sfugge, ma la tensione emotiva resta sospesa.

Molti poeti e scrittori hanno trovato nella musica non solo ispirazione, ma una struttura per rappresentare l’invisibile. Thomas Mann, in Doctor Faustus, fonde filosofia, musica e psiche in un unico affresco. La letteratura, come la musica, lavora con l’inesprimibile, dando voce a ciò che non può essere detto logicamente ma solo evocato.

Nonchè in psicologia è terapia, anzi potremmo dire che si è riscoperto nella musica una via d’accesso privilegiata all’inconscio. La musicoterapia, oggi riconosciuta in ambito clinico, permette di contattare emozioni profonde, preverbali, che le parole non sanno ancora dire. Lo stesso Alcmeone (pitagorico) vide in essa catarsi e purificazione. Freud parlava dell’inconscio come di un teatro interno, ma potremmo anche dire: come di un’orchestra caotica, in cui alcune parti suonano fuori tempo, altre sono silenziate. Il lavoro terapeutico diventa allora una lenta accordatura. Jung, invece, parlava degli archetipi come “strutture musicali” del sé: modelli universali che risuonano nell’esperienza individuale, come una sinfonia che si ripete in infinite variazioni.

Persino le canzoni popolari – dal pop al rap – contengono elementi terapeutici: nomi, storie, emozioni collettive che diventano specchio e conforto. La musica, a qualunque livello, agisce come uno specchio empatico, capace di contenere e trasformare il dolore.

Quando la filosofia cerca il senso, la musica vibra di un’emozione che lo anticipa; quando la letteratura racconta un vissuto, la psicologia lo interpreta; quando la terapia cura una ferita, è anche l’arte a suggerire il balsamo. Non è forse vero che in ogni momento cruciale della vita – amore, lutto, solitudine, gioia – cerchiamo una canzone, un libro, un pensiero per orientarci? Come scriveva Hermann Hesse: “Tutte le arti contribuiscono all’arte più grande di tutte: quella di vivere.” Un filosofo che riflette, un musicista che compone, uno scrittore che narra e uno psicologo che ascolta: tutti, in fondo, cercano lo stesso centro. La vita interiore è polifonica, fatta di suoni, parole, simboli ed emozioni. Solo integrando questi linguaggi possiamo davvero avvicinarci a quella verità che non si lascia dire, ma che si lascia sentire.

Basta fare un viaggio nell' Arte e nella sua rappresentazione della stessa psiche, ovvero dell’immagine ed il suo ruolo come specchio dell’inconscio. Tempo fa lessi "ARTE e PERCEZIONE VISIVA" di Rudolf Arnheim il quale è stato uno scrittore, storico dell'arte e psicologo tedesco che può vantare di avere avuto i maestri fondatori della Scuola della Gestalt: Wertheimer, Kohler e Lewin.

L’arte visiva ha da sempre avuto un ruolo centrale nell’esplorazione dell’interiorità. Dalla pittura rupestre alla videoarte contemporanea, l’uomo ha cercato di raffigurare ciò che sente e ciò che immagina, ciò che sogna e ciò che teme. Freud vide nell’arte una sublimazione dei desideri inconsci, mentre Jung interpretava le opere d’arte come manifestazioni simboliche dell’archetipo.

La pittura di Van Gogh è, ad esempio, un urlo silenzioso dell’anima, un’espressione di sofferenza e bellezza fuse insieme. Le forme distorte di Munch, i colori onirici di Chagall, i tagli di Fontana: ognuno di questi è un gesto psichico, un linguaggio preverbale che dialoga direttamente con la nostra emotività.

Il cinema è forse l’arte più psicologica del Novecento. Fondata sul tempo, sullo sguardo e sull’identificazione, questa forma espressiva riproduce sogni a occhi aperti, diventando un teatro della psiche collettiva. I film di Bergman, Tarkovskij, Lynch, e Kubrick non solo narrano storie, ma evocano stati interiori, angosce, dilemmi esistenziali.

Il montaggio cinematografico funziona come l’associazione libera in analisi: connette immagini, emozioni, memorie. Guardare un film significa, spesso, guardarsi dentro. Per questo la psicoterapia si è avvicinata anche alla filmoterapia, usata come strumento per evocare emozioni e riflessioni in modo indiretto ma potente. Il teatro è da sempre luogo di rappresentazione dell’interiorità. Già nella tragedia greca, la catarsi serviva a purificare l’anima attraverso la compassione e la paura. Il palco diventa così uno spazio sacro, in cui i conflitti umani sono messi a nudo. Antonin Artaud, con il suo ‘teatro della crudeltà’, voleva risvegliare lo spettatore dal torpore mentale, usando il corpo e il gesto come strumenti psicologici. Più recentemente, il teatro dell’oppresso di Boal ha usato la drammaturgia come forma di terapia sociale e politica. Anche nella pratica clinica, lo psicodramma riprende la forza del teatro: mettere in scena le proprie emozioni, per conoscerle e trasformarle.

Lezioni di filosofia al triennio liceale quest'anno con il tema " Eros: l'amore che non ha perché".

 Lezioni di filosofia al triennio liceale quest'anno con il tema

"Eros: l'amore che non ha perché".

Quest’anno ho avuto il piacere di vedere un entusiasmo autentico e crescente attorno al tema dell’amore, affrontato con profondità e curiosità dagli studenti di terza, quarta e quinta liceo. È stato stimolante osservare come questo argomento, così antico e al tempo stesso sempre attuale, abbia acceso domande, riflessioni e dialoghi filosofici ricchi di senso. Vedere i ragazzi confrontarsi con i pensieri di Platone, Agostino, Ficino, Pascal, Nietzsche, la stessa Psicanalisi, e tanti altri, per poi collegarli alla propria esperienza, è stato uno dei momenti più belli del mio percorso di insegnante quest’anno. Dalle loro verifiche scritte emerge chiaramente nonchè da i confronti avvenuti in classe e soprattutto in una terza con la scatola delle domande dove il tema dell'innamoramento e dell'eros è stato ricorrente. Il taglio è stato questo, almeno così ho declinato gli autori studiati. Ci si innamora senza motivo. L'eros non segue la logica, non chiede permesso alla ragione. È un’esperienza che nasce dal profondo, da quelle zone dell’anima che sfuggono al controllo. Ogni volta che proviamo a spiegare perché amiamo qualcuno, stiamo già entrando nella dimensione della mente razionale — quella che analizza, confronta, giudica — e l'amore, quando viene messo sotto la lente della logica, inizia lentamente a morire. In realtà, ci innamoriamo quando un'altra persona tocca inconsapevolmente qualcosa di irrisolto dentro di noi. Come direbbe Jung, l'altro diventa portatore della nostra ombra, del nostro inconscio. Non amiamo l’altro per ciò che è, ma per ciò che risveglia in noi. È una chiamata dell’anima a diventare interi. La psicologia ci insegna che l’eros non nasce dalla completezza, ma dalla mancanza. È quella crepa interiore, quel vuoto che ci abita e ci spinge verso l'altro. Ma attenzione: non è un bisogno da colmare. È un richiamo a trasformarci, a ritrovare parti di noi che avevamo dimenticato. Per questo l’amore vero fa paura: ci disarma, ci costringe a lasciare andare le maschere, a rinunciare al controllo.

Pascal lo dice con chiarezza: “Il cuore ha le sue ragioni che la ragione non conosce”. E Platone, nel Simposio, racconta che Eros è figlio della povertà e dell’ingegno: desiderio e tensione verso l’alto. Nietzsche lo chiamava “una follia divina”. E Emily Dickinson, poeticamente, lo definiva “tutto ciò che esiste”. Amare non è comprendere. È lasciarsi attraversare. In fondo, l’amore non si capisce: si vive. E solo quando smettiamo di capire, iniziamo davvero ad amare.

"AI e Scienze Cognitive: Analisi dei Rischi e delle Opportunità" Prof. Vincenzo Isaia

 

"AI e Scienze Cognitive: Analisi dei Rischi e delle Opportunità"

Prof. Vincenzo Isaia

Domande poste:

1. Come descriveresti il settore della comunicazione negli anni 70 e quali erano i mezzi di comunicazione dell'epoca?
2. La qualità della comunicazione è migliorata sotto molti aspetti, ma ha anche perso qualcosa lungo il cammino.
3. Il linguaggio è cambiato profondamente sia a livello culturale che filosofico, seguendo l'evoluzione della società, dei media e del pensiero critico. Ecco una sintesi dei principali cambiamenti
4. Quali sono a tuo avviso le condizioni attuali di questo settore lavorativo?
5. Secondo te quale sarà il futuro di questo settore considerando anche l'impatto della intelligenza artificiale?
6. Per un professore per uno psicologo questi due lavori possono essere sostituiti dai robot un giorno?
7. Secondo te quali lavori nel settore della comunicazione spariranno nel futuro e sostituiti con intelligenza artificiale?
8. Che consiglio daresti ai giovani per sviluppare una comunicazione più consapevole e responsabile?

 

È molto improbabile che le professioni del professore e dello psicologo vengano completamente sostituite dall'intelligenza artificiale, almeno in un futuro parzialmente prevedibile. Tuttavia, alcuni aspetti di questi ruoli potranno essere automatizzati. Il professore, ad esempio, potrà usare l'IA per spiegare concetti, fornire esercizi personalizzati o correggere compiti. Ciò che l'IA non potrà mai fare è motivare, ispirare, creare relazioni autentiche e dinamiche di classe. Non potrà utilizzare il canale dell'empatia, fondamentale per il ruolo formativo e per riconoscere le difficoltà psicologiche degli alunni. Il vero compito del docente è usare i saperi per stimolare il pensiero critico, la creatività autentica e il dialogo.

 

Allo stesso modo, uno psicologo potrà usare l'IA per analizzare dati comportamentali o somministrare test, ma non potrà mai ascoltare in profondità con empatia vera, cogliere le sfumature emotive, le contraddizioni interiori o il linguaggio non verbale (aspetto centrale, ad esempio, nella programmazione neurolinguistica). È impossibile che l'IA guidi percorsi terapeutici profondi: può essere uno strumento di supporto o un filtro iniziale, ma non potrà mai sostituirsi alla relazione terapeutica e all'alleanza terapeutica.

 

Il consiglio che darei ai giovani è: comunica per costruire, non solo per esprimerti. Oggi comunicare è facile e immediato, ma una comunicazione consapevole e responsabile è ciò che rende protagonisti della propria esistenza. Nella consapevolezza di ciò che comunichiamo c'è un'attenzione meravigliosa verso l'esistenza umana, un'intenzione tipicamente umana e la capacità di avere un pensiero divergente e senso critico. Rifletti prima di parlare o postare. Sii empatico, non in senso persuasivo, ma mettendoti davvero nei panni dell'altro per comprendere, non solo per vincere una discussione. Verifica le fonti, coltiva l'ascolto attivo, cura il linguaggio (anche quello digitale) e impara a comunicare con strumenti diversi. Come diceva Wittgenstein: abbi il coraggio di tacere quando serve.

 

Le condizioni attuali del settore della comunicazione sono complesse e in continua evoluzione, piene di opportunità ma anche di grandi sfide. Tra i punti di forza ci sono l'espansione dei media digitali, che ha creato una domanda continua, la multidisciplinarità e l'internazionalizzazione. Le competenze comunicative sono richieste a livello globale, con la possibilità di lavorare in remoto con aziende di tutto il mondo. Inoltre, c'è un fortissimo impatto sociale: la comunicazione gioca un ruolo centrale nel plasmare l'opinione pubblica, costruire reputazioni e influenzare comportamenti, un aspetto che non possiamo sottovalutare.

 

Riguardo al futuro della comunicazione e al ruolo dell'intelligenza artificiale, è ovvio che ci sia un aspetto tecnologico potenziato, che però non è sempre umanamente guidato con la giusta consapevolezza. Sorge quindi il tema dell'etica della comunicazione: come integrare l'IA senza perdere autenticità, valori e senso critico? L'IA diventerà protagonista dell'evoluzione della comunicazione, automatizzando contenuti e compiti ripetitivi o tecnici (sintesi, traduzioni, email, marketing di base). È già in grado di generare testi, immagini e campagne pubblicitarie. Tuttavia, questo non sostituirà mai la creatività, l'empatia, il pensiero critico e la prospettiva emotiva umana. La comunicazione verrà iper-personalizzata, creando messaggi su misura in tempo reale, rendendola più efficace ma anche più invasiva. Emergeranno nuovi ruoli professionali ibridi, come analisti di dati comunicativi o "ethical communicator", con il rischio costante di una perdita dei valori prettamente umani.

 

Comprendere se la comunicazione sia migliorata o peggiorata non è semplice. È diventata più potente e accessibile, ma parlare di miglioramento in termini di qualità e chiarezza riguarda una prospettiva etica e di consapevolezza. I miglioramenti riguardano la velocità, l'accessibilità, la varietà dei canali (dai social alle videochiamate), l'interattività e la personalizzazione tramite algoritmi. I peggioramenti e i rischi, però, sono evidenti: siamo sovraccaricati di informazioni, spesso superficiali e non verificate, con il fenomeno delle fake news. C'è uno sfondo di distrazione: i messaggi sono brevi e veloci, ma mancano di profondità e riflessione. Gli algoritmi rischiano di creare polarizzazione e "bolle sociali", limitando il confronto tra opinioni diverse. La conseguenza più grave è la perdita della comunicazione autentica: il digitale ha ridotto, in parte, la bellezza del dialogo faccia a faccia.

 

Da una prospettiva culturale e filosofica, il linguaggio è sempre stato considerato l'elemento attivo che plasma la realtà, il veicolo di pensieri e il collante delle relazioni sociali. È la nostra visione del mondo, il nostro "esserci" (per dirla con Heidegger). A livello culturale, la comunicazione odierna è più inclusiva, con un'attenzione all'uso di un linguaggio rispettoso verso le differenze di genere, etnia, orientamento e disabilità. È più informale, diretta, influenzata dalla tecnologia e dalla globalizzazione, ed è ipermediale e visiva: le parole sono accompagnate da immagini e video, trasformando la comunicazione in un'esperienza multimediale.

 

A livello filosofico, partendo dal poststrutturalismo di Derrida, sappiamo che il linguaggio non ha significati fissi, ma cambia secondo il contesto. Questo ci dà una maggiore consapevolezza sull'ambiguità del linguaggio, spingendoci verso un'ermeneutica soggettiva e la critica delle autorità. Come evidenziato da Bourdieu e Foucault, il linguaggio veicola ideologie e forme di potere. In psicologia si dice spesso che "noi siamo le parole che ci diciamo": il linguaggio non esprime solo il pensiero, ma lo crea, costruendo l'identità personale e collettiva.

 

Ripercorrendo la storia, negli anni '70 il settore della comunicazione era in una fase di grande trasformazione e consolidamento, segnando l'inizio della globalizzazione dell'informazione. Fu un periodo di forte impatto culturale, politico e sociale. I mezzi principali erano la televisione, la radio, i giornali, le riviste, il cinema e il telefono fisso, utilizzati in modo molto diverso da oggi. La caratteristica di quel periodo fu la massima centralizzazione del controllo: la comunicazione era dominata da pochi grandi attori, statali o privati, in particolare nella televisione e nella stampa. I media avevano un ruolo cruciale nella formazione dell'opinione pubblica e nella diffusione delle ideologie; senza di essi non si sarebbero avuti movimenti sociali di quelle dimensioni, né la percezione globale di eventi come la guerra del Vietnam o le crisi politiche.

 

Fu anche il periodo dell'espansione della pubblicità, che divenne una componente centrale della comunicazione e della vita quotidiana, sia in tv che sulla carta stampata, caratterizzata da un'estetica artistica e cartacea tipica del tempo. Infine, fu il periodo della cultura pop globale, in cui la musica assunse un fortissimo impegno ideologico, diventando a tutti gli effetti uno strumento comunicativo e formativo.